Si vous pensiez encore être totalement maître de vos actes ou de vos émotions, il est temps pour vous de lire Freud, ou du moins, de comprendre sa notion d’inconscient. En effet, si l’on en croit l’hypothèse de Freud une pensée, un rêve, un acte manqué, un lapsus et même une action ne surviennent jamais par hasard. Au contraire, ils traduisent toujours un conflit à l’intérieur de nous. En d’autres termes, Freud affirme qu’une grande partie de ce qui se passe dans notre tête nous échappe complètement, car nous n’avons aucun contrôle sur notre inconscient. La seule chose que nous pouvons faire, c’est tenter de comprendre nos conflits internes, et pour cela, la psychanalyse est l’unique outil dont nous disposons. Alors… D’où vient cette histoire d’inconscient, est-ce vraiment sérieux ? Comment ça se passe dans ma tête ? Comment se créent mes pensées ? Et pourquoi je n’ai pas toute puissance sur moi-même ? Commençons par un peu d’histoire… Dès le XVIIe siècle, la philosophie classique porte son attention sur la conscience et ses manifestations, à savoir la pensée, la mémoire, l’imagination… Pour autant, même si elle a pressenti qu’une partie de notre psychisme échappe à la conscience, elle n’en a pas fait l’objet de son étude. Il faudra attendre le XXe siècle pour que Freud nomme l’innommable, à savoir ce mystère qu’est l’inconscient. Mais qui est ce Freud ? Sigmund Freud Sigmund Freud 1846-1939 est né en République Tchèque et arrive à Vienne ville très culturelle à l’époque à l’âge de 4 ans. Plus tard, il fait des études de médecine et s’intéresse particulièrement au système nerveux. En 1885, Freud voyage à Paris pour suivre les cours du grand Professeur Charcot un neurologue et professeur d’anatomie pathologique, qui se consacre à l’étude des maladies. Freud y découvre l’hystérie et prend conscience de la réalité des maladies mentales parce que jusque là, on ne s’en occupait pas trop trop. Bouleversé par tout cela et très influencé par Charcot, il se lance dans la recherche avec comme postulat de travail tous les symptômes des patients ont un sens, qui doit être décrypté et expliqué. Freud crée donc la psychanalyse, c’est-à-dire une investigation psychologique qui cherche à décrypter toutes nos conduites inconscientes, dans le but d’apaiser les troubles de ses patients. J’ai débuté mes activités professionnelles dans l’intention de soulager mes patients. — Sigmund Freud Qu’est-ce qu’il découvre ? Pour Freud, la conscience ne constitue pas la forme fondamentale du psychisme humain. Il pense au contraire que notre psychisme = l’ensemble des phénomènes mentaux, c’est-à-dire nos pensées, nos émotions, notre conscience… est divisé en trois parties le Moi », le Ça » et le Surmoi ». NOTICE 1 Le Ça » crée des désirs immoraux 2 Ces désirs viennent se heurter à la censure du Surmoi » qui filtre les désirs pas très acceptables 3 Le Moi » reçoit donc que des désirs moralement acceptables Il y a donc un perpétuel combat entre le Moi » conscient et le Ça » inconscient qui correspond à la lutte entre le principe de réalité = le moi qui cherche à s’adapter à la réalité et à ses exigences et le principe de plaisir = l’inconscient cherche à satisfaire ses pulsions sans tenir compte de la réalité. S’ajoute à cela, le Surmoi » vient peser sur le Moi » pour renforcer la censure, dans le but de ne recevoir que des pensées acceptables. Ainsi, selon Freud, notre psychisme est essentiellement contrôlé par l’inconscient — mais on ne s’en rend pas compte, et cet inconscient n’est autre qu’un lieu de refoulement à l’intérieur de notre petite tête. Un lieu de refoulement ? Selon Freud, l’inconscient contient de mauvaises représentations et des pulsions amorales que la censure = barrage sélectif en nous, engendré par la morale, l’éducation, les codes de la société maintient hors du système conscient. Le refoulement est donc l’opération par laquelle le sujet repousse dans l’inconscient des représentations ou des pulsions qu’il juge indésirables et bien sûr, cette opération se fait mécaniquement, sans que l’on s’en rende compte. Ainsi, notre inconscient devient le lieu où nous refoulons toutes nos mauvaises pensées, nos pulsions les plus absurdes et honteuses. Mais pourquoi ces pulsions/représentations/pensées sont-elles si indésirables ? Car selon Freud, elles sont avant tout libidinales, et généralement amorales et asociales — c’est donc pour cela qu’on les cache au fond de nous. Et concrètement, comment ces pulsions se manifestent dans notre vie de tous les jours ? C’est là que ça devient intriguant. D’après Freud, ces pulsions refoulées vont se déguiser afin de pouvoir franchir la censure car elles en ont marre d’être bloquées dans l’inconscient. Parmi ces déguisements, on trouve les actes manqués, les lapsus, les rêves, les symptômes des maladies mentales… Pour Freud, tous ces déguisements sont de véritables actes. Il considère qu’il n’y a pas de hasard. Ainsi ; nos rêves, nos lapsus, nos actes manqués sont toujours porteurs d’un sens, qu’il faudra décrypter. Exemples de choses qui nous échappent Les rêves refaire 25 fois le même rêve ou le même cauchemar. Les actes manqués perdre ses clés, envoyer un sms au mauvais destinataire… Les lapsus quand, en pleine conversation, vous remplacez un mot par un autre et que c’est gênant. Mais elle est vraiment sérieuse sa théorie de l’inconscient ? Le problème avec l’inconscient, c’est qu’il ne peut jamais être connu directement on n’en saisit que des symptômes ou des manifestations déguisées les actes manqués, les lapsus, les rêves, etc. Nous n’avons donc que des traces, des indices de l’inconscient, qu’il nous faut reconstituer et interpréter. Alors la question se pose la théorie de l’inconscient est-elle si légitime que ça ? D’abord, contrairement à tout ce que dit Freud, on peut penser que seule notre réalité psychique constitue notre conscience. Ainsi, on expliquera nos actes manqués par la fatigue, ou la distraction. Même chose pour les rêves et les maladies mentales, on les interprétera par la physiologie = science qui étudie le fonctionnement et l’organisation mécanique du corps. Cependant, on ne va pas se mentir il y a des choses qui nous échappent. Par exemple, nous sentons bien que nos rêves ont souvent rapport avec notre vie, nos angoisses, nos problèmes… Mais pourtant on ne sait pas expliquer ni pourquoi, ni comment. De même, il nous arrive parfois de ressentir des forces en nous, qui nous semblent étrangères et qui pourtant nous contrôlent vous savez, ce fameux c’est plus fort que moi » quand on assouvit un de nos désirs. Le moi n’est pas maître en sa propre maison. — Sigmund Freud, Introduction à la psychanalyse Voilà pourquoi Freud pense que l’hypothèse de l’inconscient est absolument nécessaire l’inconscient permet d’expliquer des choses mystérieuses, en donnant du sens à tous nos phénomènes psychiques — même si ses interprétations sont toujours essentiellement basées sur la sexualité du patient, Freud évoque souvent une trop forte libido comme cause majeure aux souffrances de ses patients cf. le Complexe d’Oedipe. Alors on a commencé à critiquer l’inconscient freudien… L’hypothèse freudienne a été soumise à de virulentes critiques. D’abord, on reproche à la psychanalyse de ne pas être une science selon le philosophe autrichien Karl Popper, la psychanalyse est une discipline bien trop souple, car elle ne propose que des interprétations et ne fait l’objet d’aucune expérimentation. Ensuite, l’idée d’inconscient a suscité de nombreuses critiques du point de vue moral. Pour le philosophe Alain, il est assez clair que cette hypothèse remet en cause la liberté, la moralité et la responsabilité humaine. Cela signifie que l’inconscient nous condamne à ne plus être maître de nous-même, à n’être que de pauvres hommes irresponsables qui seraient victimes de nos pulsions incontrôlables. Pour Alain, c’est impossible car l’homme est avant tout un être moral et responsable de ses actes. Croire en l’inconscient revient alors à déresponsabiliser l’homme. Et puis il y a Sartre, qui sans pincettes, vient totalement détruire la théorie de Freud. Il s’y attaque à partir de la notion de censure et s’interroge comment peut-on censurer ou refouler quelque chose en nous que l’on ne connaît pas ? » Il considère alors la censure comme une contradiction, et l’inconscient comme une mauvaise foi », car pour refouler quelque chose, il faut avoir conscience de cette chose. Pour finir… Même si Freud n’est pas à proprement parler un philosophe, en créant la psychanalyse et sa théorie de l’inconscient, il bouleverse la pensée de l’époque et creuse là où la philosophie n’était pas allée. Et c’est en cela que sa théorie intéresse les philosophes, car elle offre un nouveau regard sur le fonctionnement psychique de l’être humain. Si le sujet vous intéresse davantage, n’hésitez pas à lire les quelque 500 pages de son Introduction à la psychanalyse, qui vous en diront plus sur l’interprétation des rêves, des actes manqués et tout ce qui nous échappe…

Au cœur de la vie extérieure ordinaire, la passionnante aventure intérieure De nos jours, de plus en plus de gens, et plus particulièrement ceux qui vivent dans les grandes villes, souffrent d’un terrible sentiment de vide et d’ennui, comme s’ils attendaient quelque chose qui n’arrive jamais. Le cinéma et la télévisons, les spectacles sportifs, les évènements politiques, les distraient pendant un temps mais ils se retrouvent sans cesse épuisés et désenchantés devant le désert de leur propre vie. La seule aventure qui vaille encore d’être vécue pour l’homme moderne se situe dans le royaume intérieur de sa psyché inconsciente. C’est avec une conscience vague de cette idée que beaucoup se tournent aujourd’hui vers le Yoga, ou d’autres pratiques orientales. Mais elles n’offrent pas d’aventure authentiquement nouvelle, car nous ne faisons qu’y hériter la sagesse des Hindous ou des Chinois, sans avoir de contact direct avec notre centre psychique individuel. S’il est vrai que les méthodes orientales favorisent la concentration d’esprit et la méditation intérieure ce qui est, en un sens, analogue à l’introversion dans un traitement psychanalytique il y a une différence très importante. Jung a mis au point une méthode pour accéder à ce centre intérieur, et établir le contact avec le mystère vivant de l’inconscient, seule et sans aide. Ceci s’écarte complètement des sentiers battus. Essayer de donner à la réalité vivante du Soi une quantité constante d’attention quotidienne équivaut à essayer de vivre simultanément sur deux plans, ou dans deux mondes différents. On s’occupe, comme avant, des obligations de la vie active, mais en même temps on reste réceptif à toutes les suggestions, tous les signes, à la fois ceux des rêves et des évènements extérieurs, que le Soi utilise pour symboliser ses intentions – le sens dans lequel coule le fleuve de la vie. Les vieux textes chinois qui ont trait à cette expérience, utilisent fréquemment l’image du chat qui observe le trou de la souris. Un texte dit qu’il ne faut pas se laisser distraire par des pensées incidentes, mais que l’attention ne doit pas non plus être trop aiguisée, ni d’ailleurs trop émoussée. Il y a un seuil bien défini de perception Si l’entrainement est pratiqué de cette manière….il deviendra efficace à mesure que le temps passera et quand le principe touchera à l’accomplissement, comme un melon mûr qui tombe automatiquement, tout ce avec quoi il entrera en contact provoquera subitement l’éveil suprême de l’individu. C’est le moment où le praticien sera comme l’homme qui boit de l’eau et qui est seul à savoir si elle est froide ou chaude. Il est libéré de tous les doutes sur lui-même, et éprouve un grand bonheur, comparable à celui que l’on ressent quand on rencontre son père à la croisée des chemins. C’est ainsi qu’au cœur de la vie extérieure ordinaire, on est subitement engagé dans la plus passionnante des aventures intérieures. Et du fait qu’elle est unique pour chaque individu, elle ne peut être ni violée, ni copiée. Il n’y a deux raisons principales qui font perdre à l’homme contact avec son centre psychique régulateur L’une est qu’une pulsion instinctuelle ou une image fortement chargée d’affectivité peut le faire pencher d’un coté et lui faire perdre son équilibre. Cela se produit aussi chez les animaux ; un cerf sous l’emprise de l’excitation sexuelle oubliera complètement et la faim et le soin de sa sécurité. Cet aveuglement et cette perte d’équilibre inspirent beaucoup d’effroi aux primitifs, qui parlent alors de la perte de l’âme ».L’équilibre intérieur est aussi menacé par une tendance excessive à la rêverie, qui tourne en général secrètement autour de certains complexes. En fait, cette rêverie se produit précisément parce qu’elle met l’homme en relation avec ses complexes. Mais en même temps, elle menace la concentration et la continuité de la conscience. Le deuxième obstacle, exactement opposé, est dû à un trop grand raffermissement de la conscience du Moi. Bien qu’une conscience disciplinée soit nécessaire à l’accomplissement des activités de l’homme civilisé, nous savons ce qui arrive lorsqu’un aiguilleur, sur la voie ferrée se laisse aller à la rêverie elle a l’inconvénient grave de devenir facilement un obstacle à la réception des impulsions et des message venant du centre. C’est pourquoi les rêves des hommes civilisés s’efforcent si fréquemment de rétablir cette réceptivité en corrigeant l’attitude de la conscience à l’égard du centre inconscient du Soi. Mandala, le cercle magique Parmi les représentations mythologiques du Soi, on trouve fréquemment les quatre coins du monde, et dans beaucoup d’images, le Grand Homme figure au centre d’un cercle divisé en quatre. Jung utilisait le mot Hindou mandala cercle magique pour désigner une structure de cet ordre, qui est une représentation symbolique du noyau originel de la psyché, dont l’essence nous est inconnue. Et il est intéressant de remarquer ici que le chasseur Naskapi ne représente pas son Grand Homme comme un être humain, mais comme un mandala. Alors que les Naskapis peuple nomade du nord canadien ont une expérience immédiate et naïve du centre intérieur, sans l’aide de rites religieux ni de doctrines, d’autres communautés utilisent le mandala afin de rétablir un équilibre intérieur perdu. Par exemple, les Indiens Navahos essaient, au moyen de peinture sur le sable, auxquelles ils donnent la structure du mandala, de parvenir à ramener un malade à l’harmonie avec son âme et le cosmos. Dans les civilisations orientales, des images analogues sont utilisées pour consolider l’être intérieur, ou pour favoriser la méditation en profondeur. La contemplation d’un mandala est sensé inspirer la sérénité, le sentiment que la vie à retrouvé son sens et son ordre. Le mandala produit le même effet lorsqu’il apparaît spontanément dans les rêves de l’homme moderne qui ignore ces traditions religieuses. Peut-être l’effet positif est-il encore plus grand dans ce cas parce que la connaissance et la tradition peuvent émousser ou même rendre impossible l’expérience spontanée. Un exemple de mandala surgi spontanément nous est donné dans le rêve d’une femme de soixante deux ans. Il apparaît comme un prélude à une nouvelle phase de sa vie où elle eut une activité créatrice particulièrement intense Je vois un paysage dans la pénombre. A l’arrière-plan, je vois s’élever puis se prolonger horizontalement la crête d’une colline. A l’endroit où elle s’élève, se meut un disque quadrangulaire qui brille comme de l’or. Au premier plan je vois de la terre noire labourée, où des pousses commencent à germer. Puis je perçois subitement une table ronde avec une dalle de pierre grise dessus, et au même moment, le disque quadrangulaire est soudain debout sur la table. Il a quitté la colline, mais quand et comment, je ne sais pas. Les paysages dans les rêves comme dans l’art expriment souvent un état d’âme ineffable. Dans ce rêve, la pénombre indique que la clarté diurne de la conscience est obscurcie. La nature intérieure » peut maintenant commencer à se révéler dans sa propre lumière, aussi le disque quadrangulaire devient-il visible à l’horizon ? Jusqu’à présent, le symbole du Soi, le disque, avait été surtout une intuition à l’horizon mental su sujet, mais maintenant il change de position et devient le centre du paysage de l’âme. Une graine depuis longtemps semée, commence à germer. Le sujet faisait depuis longtemps attention à ses rêves, et cette persévérance commence à porter des fruits. On se souvient du rapport que j’ai déjà mentionné entre le symbole du Grand Homme et la vie végétale. Et puis le disque d’or se déplace vers la droite » – le coté où les choses devinent conscientes. Entre autres, la droite signifie souvent, psychologiquement, le coté de la conscience, de l’adaptation, alors que la gauche est la sphère de l’inadaptation, des réactions inconscientes, et quelque fois même de quelque chose de sinistre du mot latin sinister. Le disque d’or s’arrête dans son mouvement et vient se poser sur la table de pierre. Il a trouvé une base permanente. La rondeur le motif du mandala symbolise en générale l’intégrité naturelle, alors que la forme quadrangulaire représente la prise de conscience de cette intégrité. Dans le rêve, le disque carré et la table ronde se rencontrent, annonçant une prise de conscience imminente du centre. La table ronde, incidemment, est un symbole bien connu de plénitude, et joue un rôle de mythologie, par exemple la table ronde du Roi Arthur, qui dérive elle-même de la table de la Cène. En fait, à chaque fois que l’être humain se tourne sincèrement vers son monde intérieur et essaie de se connaître, non pas en ruminant ses pensées et ses sentiments subjectifs, mais en suivant les manifestions de sa propre nature objective, tels que les rêves et les fantasmes authentiques, alors, tôt ou tard, le Soi émerge. Le Moi découvre alors une force intérieure qui contient toutes les possibilités de renouvellement. Mais il surgit une difficulté considérable, que je n’ai mentionnée qu’indirectement jusqu’à présent. C’est que chaque personnification de l’inconscient – l’ombre, l’anima, l’animus ou le Soi – a non seulement un aspect lumineux mais un aspect ténébreux. La polarité Nous avons vu que l’ombre peut être vile et mauvaise et se manifester comme une pulsion instinctuelle qu’il faut surmonter. Mais elle peut être aussi une impulsion allant dans le sens de la croissance, qu’il faut développer. De la même façon, l’anima et l’animus ont des aspects doubles ils peuvent provoquer une évolution vivifiante de la personnalité, lui apporter un esprit créateur, ou ils peuvent causer la pétrification et la mort physique. Le Soi lui-même, ce symbole qui embrasse tout l’inconscient, a un effet ambivalent. Le coté ténébreux du Soi représente le pus grand danger, précisément parce que le Soi est la plus grande des forces psychiques. Il peut amener les gens à fabriquer des fantasmes mégalomaniaques , ou d’autres aussi illusoires dont ils seront possédés » . Une personne qui se trouve dans cet état croira, par exemple, avec une exaltation croissante qu’elle a percé les grandes énigmes de l’univers, perdant ainsi tout contact avec la réalité humaine. Un symptôme caractéristique de cet état est la perte du sens de l’humour et des contacts humains. L’émergence du Soi peut donc mettre en danger le Moi conscient. Ce double aspect du Soi est joliment illustré par un vieux conte iranien appelé Le Secret du Bain Bâdgerd » Le grand et noble prince Hâtim Tâi reçoit de son roi l’ordre d’explorer le mystérieux Bain Bâdgerd château de la non-existence. Quand il s’en approche après de multiples et dangereuses aventures, il apprend que personne n’en est jamais revenu, mais veut tout de même poursuivre son entreprise. Il est accueilli dans un édifice circulaire par un barbier muni d’un miroir, qui le mène au bain, mais sitôt que le prince pénètre dans l’eau, il entend un bruit de tonnerre, l’obscurité se fait, le barbier disparaît, et l’eau commence à monter. Hâtim nage désespérément en rond jusqu’à ce que l’eau finalement atteigne le sommet de la coupole surmontant le bain. Se croyant perdu, il dit une prière, et saisit la pierre centrale de la coupole. De nouveau le tonnerre retentit et Hâtim se trouve seul dans un désert. Après avoir erré longtemps il arrive dans un beau jardin au milieu duquel il y a un cercle de statues de pierre. Au centre, il aperçoit un perroquet dans une cage, et une voix venue d’en haut dit L’homme héroïque, tu ne sortiras probablement pas vivant de ce bain. Jadis Gayomart le Premier Homme trouva un énorme diamant qui brillait plus que le soleil et la lune. Il décida de le cacher en un endroit où personne ne pût le trouver et il construisit ce bain magique pour le protéger. Le perroquet que tu vois fait partie de cet enchantement. A coté de lui tu trouveras un arc d’or et une flèche attachée à une chaine d’or avec lesquels tu peux essayer à trois reprise de tuer le perroquet. Si tu l’atteins, la malédiction sera levée. Sinon tu seras pétrifié, comme le furent tous ceux que tu vois ici ». Hâtim essaie une première fois, et manque l’oiseau. Ses jambes se pétrifient. Il essaie une deuxième fois, et est pétrifié jusqu’à la poitrine. La troisième fois, il ferme les yeux, s’exclamant Dieu est grand », tire à l’aveuglette, et atteint le perroquet. Coup de tonnerre, nuages de poussière. Quand tout s’est apaisé il y a, à la place du perroquet, un énorme diamant, et toutes les statues sont revenues à la vie. Les hommes le remercient de les avoir délivrés. Le lecteur reconnaitra les symboles du Soi dans cette histoire le Premier Homme Gayomart, l’édifice rond en forme de mandala, la pierre centrale, et le diamant. Mais ce diamant est entouré de dangers. Le perroquet démoniaque représente l’esprit d’imitation néfaste qui nous fait manquer le but et nous pétrifie psychologiquement. Comme je l’ai remarqué plus haut, le processus d’individuation exclut toute imitation des autres. A maintes reprise, dans le monde, les hommes ont cherché à copier par leur attitude extérieure et leur comportement rituel l’expérience religieuse originale, leurs maitres spirituels, Christ ou Bouddha par exemple, et se sont ainsi pétrifiés ». Suivre la voie d’un maître spirituel ne signifie pas qu’il faille le copier et se conformer au modèle du processus d’individuation de ce guide. Cela signifie que chacun doit essayer de vivre sa propre vie avec une sincérité et une dévotion égales à celles du maître. Le barbier au miroir, qui disparaît, symbolise la faculté de réflexion que Hâtim perd au moment où il en a le plus besoin. Les eaux qui montent représentent le risque de se noyer dans l’inconscient et de se perdre dans ses propres émotions. Si l’on veut comprendre les indications symboliques que nous fournit l’inconscient, il faut prendre garde à ne pas sortir de soi, à ne pas être hors de soi ». Il est d’une importance essentielle que le Moi continue à fonctionner normalement. Ce n’est que si je demeure un être humain ordinaire, conscient de son incomplétude, que je deviens réceptif aux contenus et aux processus significatifs de l’inconscient. Mais comment l’être humain peut-il résister à la tension de se sentir en union avec l’univers entier, quand il n’est en même temps qu’une misérable créature humaine ? Si je me méprise, en considérant que je ne suis qu’un nombre dans une statistique, ma vie n’a pas de sens, et ne mérite pas d’être vécue. Mais si en revanche j’ai l’impression de participer à quelque chose de beaucoup plus vaste, comment vais-je conserver les deux pieds sur terre ? Il est en fait très difficile d’unir en soi ces deux extrêmes sans tomber dans un excès ou dans un autre. Marie-Louise von Franz L’homme et ses symboles Edition Robert Laffont

Linconscient n'est-il qu'une conscience obscurcie ? Sujet 3618 L'inconscient parle en nous. Que faut-il penser de cette expression ? Sujet 103549 L'inconscient permet-il autant que la conscience de définir l'homme ? Sujet 382 L'inconscient permet-il autant que la conscience de définir l'homme ? Sujet 5957 L'inconscient permet-il, autant que la conscience, de définir

se propose de montrer au moi qu'il n'est seulement pas mare dans sa propre maison ». Freud, Introduction à la psychanalyse, 1917. L'homme comme tout être vivant pense sans cesse, mais ne le sait pas; la pensée qui devient consciente n'en est que la plus petite partie, disons la partie la plus médiocre et la plus superficielle. » Nietzsche, Le Gai Savoir, 1883. L'hypothèse de l'inconscient est nécessaire [...], parce que les données de la conscience sont extrêmement lacunaires. » Freud, Métapsychologie, 1952 posth. Il existe deux variétés d'inconscient les faits psychiques latents, mais susceptibles de devenir conscients, et les faits psychiques refoulés qui, comme tels et livrés à eux-mêmes, sont incapables d'arriver à la conscience. [...] Nous réservons le nom d'inconscients aux faits psychiques refoulés. Leibniz dans l'Essai sur l'entendement humain lorsqu'il évoque les petitesperceptions. Il montre ainsi que notre perception consciente est composéed'une infinité de petites perceptions. Notre appétit conscient est composéd'une infinité de petits appétits. Qu'est-ce qu'il veut dire quand il dit quenotre perception consciente est composée d'une infinité de petitesperceptions, exactement comme la perception du bruit de la mer estcomposée de la perception de toutes les gouttes d'eau ? Les passages duconscient à l'inconscient et de l'inconscient au conscient renvoient à uninconscient différentiel et pas à un inconscient d'opposition. Or, c'estcomplètement différent de concevoir un inconscient qui exprime desdifférentiels de la conscience ou de concevoir un inconscient qui exprime uneforce qui s'oppose à la conscience et qui entre en conflit avec elle. End'autres termes, chez Leibniz, il y a un rapport entre la conscience etl'inconscient, un rapport de différence à différences évanouissantes, chezFreud il y a un rapport d'opposition de forces. "D'ailleurs il y a mille marques qui font juger qu'il y a à tout moment uneinfinité de perceptions en nous, mais sans aperception et sans réflexion,c'est-à-dire des changements dans l'âme même dont nous ne nousapercevons pas, parce que les impressions sont ou trop petites ou en tropgrand nombre ou trop unies, en sorte qu'elles n'ont rien d'assez distinguant àpart, mais jointes à d'autres, elles ne laissent pas de faire leur effet et de sefaire sentir au moins confusément dans l'assemblage. C'est ainsi que l'accoutumance fait que nous ne prenons pasgarde au mouvement d'un moulin ou à une chute d'eau, quand nous avons habité tout auprès depuis quelque n'est pas que ce mouvement ne frappe toujours nos organes, et qu'il ne se passe encore quelque chose dansl'âme qui y réponde, à cause de l'harmonie de l'âme et du corps, mais ces impressions qui sont dans l'âme et dans lecorps, destituées des attraits de la nouveauté, ne sont pas assez fortes pour s'attirer notre attention et notremémoire, attachées à des objets plus occupants. Car toute attention demande de la mémoire, et souvent quandnous ne sommes plus admonestés pour ainsi dire et avertis de prendre garde, à quelques-unes de nos propresperceptions présentes, nous les laissons passer sans réflexion et même sans être remarquées ; mais si quelqu'unnous en avertit incontinent après et nous fait remarquer par exemple, quelque bruit qu'on vient d'entendre, nousnous en souvenons et nous nous apercevons d'en avoir eu tantôt quelque sentiment .... Et pour juger encoremieux des petites perceptions que nous ne saurions distinguer dans la foule, j'ai coutume de me servir de l'exempledu mugissement ou du bruit de la mer dont on est frappé quand on est au rivage. Pour entendre ce bruit comme l'onfait, il faut bien qu'on entende les parties qui composent ce tout, c'est-à-dire les bruits de chaque vague, quoiquechacun de ces petits bruits ne se fasse connaître que dans l'assemblage confus de tous les autres ensemble, c'est-à-dire dans ce mugissement même, et ne se remarquerait pas si cette vague qui le fait était seule." Leibniz, Nouveaux Essais sur l'entendement humain Il y a donc en nous des pensées, des sentiments qui ne sont pas assez forts pour attirer notre attention. Mais cesprocessus ne sont pas véritablement inconscients, au sens où Freud l'entend, car ils pourraient être renduspleinement et fortement conscients si on leur accordait une attention peu dans la continuité de Leibniz, Bergson soutient, dans Matière et mémoire, que la conscience n'est pas toutnotre psychisme. Elle en est la part intéressée à l'action et au présent. La conscience a surtout pour rôle deprésider à l'action et d'éclairer un choix ». C'est pourquoi elle projette sa lumière sur les antécédents immédiats dela décision et sur tous ceux des souvenirs passés qui peuvent s'organiser utilement avec eux ». Le reste demeuredans l'ombre.. »

Nouvelle-Calédonie • Novembre 2017 dissertation • Série ES L'existence d'un inconscient fait-elle obstacle à la connaissance de soi ? Les clés du sujet Définir les termes du sujet L'existence d'un inconscient L'inconscient désigne des pulsions dont la logique échappe à celle de la conscience. Une pulsion est porteuse de représentations, ce n'est pas un instinct. Elle cherche à se satisfaire dans les plus brefs délais et entre parfois en conflit avec les exigences de la réalité. Freud désigne l'inconscient comme étant le processus primaire à l'œuvre dans chaque être humain. Fait-elle obstacle Un obstacle est ce qui rend difficile, voire impossible, l'accès à une chose ou son obtention. Notons cependant qu'il n'a pas toujours la même importance. Un rocher tombé sur la route empêche la voiture de passer mais il peut, moyennant des efforts, être déplacé. Un obstacle peut être franchissable ou infranchissable. À la connaissance de soi La connaissance de soi est une démarche par laquelle un sujet fait réflexion sur ce qu'il est. Elle implique l'activité de la conscience. Il faut pouvoir former des représentations de soi pour porter un jugement sur ce que l'on est et pour définir nos qualités. Par la conscience, nous apparaissons à nous-mêmes et nous pouvons nous observer. Dégager la problématique et construire un plan La problématique La problématique vient du fait que conscience et inconscient sont dans une relation d'opposition. Mais quelle est la nature de cette opposition ? Conscience et inconscient sont-ils relatifs ou sont-ils contraires ? La contrariété signifie que les deux termes se repoussent et s'excluent. Dans ce cas, l'inconscient est un obstacle, un barrage infranchissable. Si conscience et inconscient sont relatifs, les choses sont différentes. L'inconscient résiste alors à la conscience selon des modalités qui sont à éclairer mais il est aussi avec elle dans une relation de complémentarité. Dans ce cas, la notion d'obstacle change de sens. Elle devient une invitation à approfondir la relation pour pouvoir mieux se connaître. Le plan Dans un premier temps, nous éclaircirons le sens des termes afin d'éviter notamment la confusion entre l'inconscient et l'inconscience. La deuxième partie sera consacrée à l'étude de la relation. Enfin, nous radicaliserons l'idée de contrariété jusqu'au point où il apparaîtra qu'il s'agit en réalité d'une relation de complémentarité. Éviter les erreurs La confusion de l'inconscient et de l'inconscience est fréquente et dommageable. Elle conduit à ne pas comprendre comment l'inconscient résiste à la conscience en se développant selon une logique qui lui est propre. Corrigé Introduction L'existence de l'inconscient est attestée par la présence de phénomènes dont l'origine échappe à la conscience. Les rêves, les actes manqués, les phobies sont autant de manifestations de processus dont nous constatons les effets sans en connaître les causes. Chacun se découvre obscur à lui-même » selon le mot d'Alain. Doit-on pour autant estimer que la présence de l'inconscient fasse obstacle à la connaissance de soi ? Un obstacle est l'indice d'une difficulté mais celle-ci peut avoir des effets bénéfiques en nous alertant. Face à une conscience naïve, les perturbations engendrées par l'activité de l'inconscient pourraient être salutaires pour la connaissance de soi. Il faut donc déterminer le statut de l'inconscient par rapport au désir de se connaître. 1. Origine du problème A. Conditions de la connaissance de soi La connaissance de soi n'est possible qu'à un être doté de conscience. La conscience est un acte de l'esprit par lequel il est possible de considérer ce que l'on est. Elle permet d'avoir des représentations de soi. Il est donc logique de l'opposer à l'instinct qui est une détermination naturelle interdisant cette prise de distance. Mais être conscient ne suffit pas pour se connaître. Il faut encore posséder la capacité de former des idées claires et distinctes. Des sensations ou des sentiments sont des formes de connaissance encore trop subjectives. Une idée est d'ordre intellectuel, c'est une création de la raison, elle prétend à l'objectivité car elle est le résultat d'un effort d'analyse comme l'introspection. La volonté est aussi nécessaire. Conscience, raison et volonté sont donc les propriétés requises pour espérer savoir qui l'on est. B. L'idée de l'inconscient Il est important de ne pas confondre l'inconscient et l'inconscience. Celle-ci désigne un état passager et s'explique par des raisons physiologiques ou psychologiques. Par exemple, on dira de quelqu'un qui dort qu'il est inconscient. De même, une personne très énervée n'aura pas conscience de ce qu'elle dit. Mais l'inconscient renvoie à une autre réalité. Il s'agit d'abord de représentations qui ne parviennent pas à la conscience. Leibniz parle ainsi de petites perceptions » qui s'agitent en permanence dans notre esprit. Leur nombre, leur petitesse et le fait qu'elles soient unies les unes aux autres empêchent de les concevoir distinctement même si leur existence est certaine. Leibniz illustre sa thèse par une comparaison. Nous entendons le bruit d'une vague sans pouvoir distinguer les milliards de petits bruits qui le composent. Or s'ils n'existaient pas, nous n'entendrions rien. Ainsi, il faut reconnaître la présence continue de l'inconscient. C'est une dimension de l'esprit. [Transition] Nous avons défini les termes. En quoi réside le problème ? 2. Les raisons d'un problème A. Le fond obscur de l'esprit La pensée leibnizienne apporte un élément de réponse. En plus de leur nombre, les petites perceptions se caractérisent par leur caractère confus et obscur. La confusion vient de leur union. Elles sont fondues les unes dans les autres et nous ne nous apercevons de leur existence que lorsque leur union est suffisamment forte pour retenir notre attention. Ainsi, ce que nous distinguons est composé de parties que nous ne pouvons pas considérer séparément. Leibniz dit souvent que le fond de notre esprit est obscur et que la lumière de notre raison ne peut parvenir à l'éclairer dans sa totalité. La connaissance de soi est donc nécessairement partielle. Nous nous découvrons au fur et à mesure de nos expériences mais il nous est impossible de nous saisir complètement, c'est-à-dire de former une idée claire et distincte de nous-mêmes. B. Le narcissisme Les difficultés ne s'arrêtent pas en ce point. La connaissance de soi peut également être faussée. Elle n'est pas seulement partielle mais partiale. Malebranche définit la conscience comme le sentiment de soi. Or un sentiment est subjectif. Il est très difficile de bien se juger car nous sommes juge et partie. Notre relation à nous-mêmes est marquée par l'amour-propre, qui nous pousse à déformer les représentations qui nous dérangent afin de conserver une image satisfaisante de soi. Freud reprend cette idée en soulignant que le narcissisme est une des composantes essentielles de l'être humain. Nous nous flattons sans même nous en apercevoir car il est essentiel de conserver l'estime de soi. Nous pouvons donc parler de ruses du désir dont la conscience est souvent la dupe. Croire qu'il suffit d'être conscient de soi pour se connaître semble être d'une grande naïveté. Nous croyons que nos certitudes sont fondées car elles sont immédiates. Or ce qui nous semble évident est en réalité le résultat d'un processus dont nous n'apercevons qu'une partie. [Transition] La portée de ces critiques peut encore être radicalisée. Ce sera le moyen de trouver la réponse la plus réfléchie. 3. Se connaître est possible A. L'inconscient freudien Freud entend par l'inconscient l'ensemble des pulsions dont l'existence est indépendante de la conscience et de la volonté. Freud parle du ça » pour indiquer qu'il y a en nous, à chaque instant, des processus sur lesquels nos facultés conscientes n'ont pas de prise directe. La vie sexuelle est pour lui une manifestation privilégiée de la présence en chacun d'une dimension naturelle qui a un impact sur notre vie tout entière. Les convictions de Freud sont nées de ses efforts pour soulager des patients hystériques. Ceux-ci souffraient de symptômes, comme des contractions, sans que leur corps ait été abîmé par un accident. Freud en conclut que la cause des troubles était d'origine mentale. Le mot psychique » désigne l'union du corporel et du spirituel. Le point important est que le sujet malade prétend ne pas savoir pourquoi il souffre. La cause de ses troubles lui est inconnue et il faut mettre en place une cure fondée sur la parole pour que le patient parvienne à cette connaissance. Freud soutient donc que la connaissance de soi est d'abord bloquée par un acte de refoulement expressif d'un conflit entre la conscience et l'inconscient. Le complexe d'Œdipe en est l'occasion privilégiée. Freud soutient qu'à la racine de la vie psychique existe un conflit qu'il nous a fallu régler faute d'en souffrir à l'âge adulte. L'enfant se structurerait en acceptant sa place au lieu de vouloir occuper celle du parent de même sexe. Un Œdipe » mal réglé produirait des névroses ou des angoisses de culpabilité. B. Une discipline de la réflexion La psychanalyse critique d'emblée les prétentions de la conscience à donner une véritable connaissance de soi. Freud critique le narcissisme inhérent à chacun et soutient de façon provocante que le moi n'est pas maître dans sa propre maison ». Il apparaît tiraillé entre les exigences des pulsions du ça et les interdits de la conscience morale que Freud nomme le surmoi. Est-ce à dire que la connaissance de soi n'a pas de sens car l'inconscient y fait irrémédiablement obstacle ? La chose est plus complexe. Freud invite chacun à rentrer en soi et à chercher à se connaître. La reconnaissance de l'inconscient est le premier pas vers l'acquisition d'un savoir authentique. C'est en ce sens que Ricœur parle de la psychanalyse comme d'une discipline de la réflexion ». Se connaître exige un travail sur soi par lequel nous essayons de nous délivrer des illusions premières dues au narcissisme. Des résistances sont à vaincre mais la tâche a du sens et le psychanalyste aide le patient à nommer et à surmonter les causes de sa souffrance. L'intérêt porté à l'inconscient n'est donc pas une façon d'abandonner l'analyse mais au contraire de l'étendre. Conclusion L'affirmation résolue de l'existence d'un inconscient psychique donne à ce dernier un statut paradoxal. Il est ce qui fait obstacle à une connaissance de soi complète mais il est aussi ce qui permet d'étendre cette connaissance, de la rendre plus précise et plus complète. Freud résume ce point dans une phrase énigmatique Là où c'était je dois advenir. » La conscience de soi s'affine en prenant en compte la puissance de son opposé, l'inconscient.

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l inconscient n est il qu une conscience obscurcie